【2024原住民歲時祭儀】各族傳統節日放假/舉辦時間表！

台灣原住民有16族之多，而每年每族也都會有自己的重要節日要過，像阿美族的豐年祭、賽夏族矮靈祭矮靈祭等等，這對原民來說同等我們平地人的新年，節日一定得過！本篇整理該年度原住民族歲時祭儀時間與放假日期，若於這期間去當地部落，也都會遇上一年一度的熱鬧場合喔。
 
 
 

113年度原住民族歲時祭儀放假日期

族別	節日名稱	日期
阿美族	豐年祭	7/1~9/30
泰雅族	感恩祭	7/1~8/31
	播種祭	12/20~25/2/28
排灣族	小米收穫祭	7/1~9/30
布農族	射耳祭	4/1~5/31
卑南族	年祭	12/15~25/1/5
鄒族	戰祭	2/1~4/30
	小米收穫祭	7/1~8/31
魯凱族	小米祭	7/1~8/31
	黑米祭 （茂林區多納里）	7/1~8/31
	祈雨祭 （茂林區茂林里）	4/1~4/30
	勇士祭 （茂林區萬山里）	10/1~10/31
賽夏族	矮靈祭	11/1~11/30
雅美族	收穫祭	5/1~6/30
邵族	祖靈祭	9/2~10/2
噶瑪蘭族	豐年祭	7/10~8/31
太魯閣族	感恩祭	10/1~10/31
撒奇萊雅族	豐年祭	8/1~9/30
	火神祭	10/1~10/15
賽德克族	年祭	12/20~25/1/5
拉阿魯哇族	聖貝祭	2/20~3/10
卡那卡那富族	米貢祭	10/1~10/31

在該族歲時祭儀期間，有該族原住民身分的本人與其父母或配偶，可於期間擇一日放假(等同於國定假日)
 
 
引用來源：原住民族委員會  
  豐年祭為阿美族規模最盛大且熱鬧非凡的節慶，它包含了政治、軍事、經濟、教育、訓練等功能，故豐年祭到現在仍在阿美族人心目中認為是一年中最神聖的祭典，也是族人命脈延續根源。

阿美族原為種小米的農業社會，以往每當小米收割之後，各部落分別舉行盛大的慶典活動，以感謝神靈的恩惠，此即為豐年祭的傳統起源。   
  
泰雅族感恩祭是從傳統祖靈祭轉譯而來的名稱，由於泰雅族地理分布範圍廣闊，系統與語系繁多，故有Pslkotas、Smyus、Psyurak、Mahu等不同稱法。

當日各家男子到集合地點，由領袖帶領族人大聲呼喊，並獻上新收穫的小米酒、小米黏糕及瓜果等，感恩祖先一整年的護佑與豐收，也傳達對祖先的思念及對規範與禁忌信仰的敬畏。   
 
泰雅族播種祭的時間由商議後決定，會議中由前一年豐收的兩家各推派一人代表擔任主祭。
播種祭由兩位主祭攜帶小米糕與小米酒前往耕地，途中不與他人交談，先前往其中一人的農耕地進行儀式後，再往另一人的農耕地點進行同樣的儀式。儀式由主祭在耕地中以鋤頭挖出四個洞，分別播下種子，每挖一個洞時就講一個小米收穫良好者的名字，或講出教導自己播種gaga者的名字，讓善於種植小米者的gaga能讓該耕地豐收。  
 
引用來源：原住民族委員會 傳統上排灣族部落以小米為主要主食，以小米生長週期發展出歲時祭儀活動。
祭典開始前，部落領袖、巫師及家臣等會至各家告祭祈福及kisatja(穀物稅)，並加持各家的vusam(小米種)，祝福族人來年平安與豐收；隨即執行pavadis(資源再分配)儀式，感謝神靈、友好聯盟部落及照顧弱勢者，並結合獵人集體狩獵與採集的食材，由部落ina(媽媽)們合作做成vawa(小米酒)、qavai(小米糕)及傳統料理等，舉行pakazelju(酬神)給神/祖靈過節後，舉辦kazelju(過年)儀式，族人會盛裝傳統服飾以歌舞聯繫情感與經驗交流，期許新的一年順遂與豐收。  
 

射耳祭傳統祭典儀式，亦稱打耳祭，主要目的是以射耳儀式祈求狩獵豐收與農作收成順利，是布農人一年中最盛大隆重的祭典，具有強烈的團結精神之教育意義，象徵著對外射獵敵首、對內團結友愛。
 
在祭典之前，部落裡的成年男子須上山狩獵。所謂的射「耳」祭，指的是「鹿耳」，因為山鹿的體型比山豬、黑熊等獸類要來得大，凡是能獵得山鹿的人，都會被族人視為英雄，所以山鹿是布農族人狩獵時最想要獵獲的獵物，也因此射耳祭亦被稱為「鹿耳祭」。  
 
引用來源：原住民族委員會 卑南族最盛大的祭典是以大獵祭為核心的序列儀式，含有「新年已經打開，舊的一切已經過去，大家要抬頭向前邁進」的期許，因此有的部落也會以年祭稱此一系列的儀典，時間多在聖誕節前後至元旦。

大獵祭期間除了進行成年儀禮，亦會辦理部落集體的除喪、慰喪儀禮，為年度內的喪家卸下須遵守的禁忌，重新納入部落正常生活，是族人身分轉換與生命再生的重要機制，同時也是除舊佈新的時刻，透過層層儀式或行動，將過去一年不好的事物送走，迎接嶄新的一年。   
 
  對阿里山的鄒族來說，戰祭是他們和天神最直接溝通對話的宗教祭儀活動，其中包含了迎送戰神祭儀、道路祭、男童初登會所禮及成年禮等一連串的儀式。鄒族人以歌舞頌讚戰神以及祖先的作為，祭儀為期三天兩夜，族人在祭歌中學習族人的長幼秩序、歷史文化、社會倫理等智慧。

鄒族傳統部落生活中，男子的主要職責為征戰及狩獵，戰祭儀便是向戰神祈求戰力的具體儀式，藉此讓戰神佑助族人，並砥礪族人之志氣。

鄒族是多神靈崇拜的民族，生老病死與社會生活都在神聖儀式下鋪陳，藉由儀式提升自我身分與民族認同，也凝聚部落族人的向心力，在多樣的傳統祭儀中，戰祭及小米收穫祭為每年鄒族的祭儀假日。

小米收穫祭在族人信念中是非常重要與神聖的，因為人與家族、部落與神靈之間的關係皆是透過儀式完成，儀式內容有釀酒、潔淨儀式、初收小米、迎接小米女神、共食及共飲儀式、收割最後的小米、送走小米女神，最後再做農作物及獵區的豐饒/豐獵儀式。

引用來源：原住民族委員會 小米是魯凱族生活糧食及結親聘禮、慰問喪家、房子落成時的贈禮，也是招待賓客、慶祝豐收、各項祭儀必要的材料，小米祭是形容小米播種到採收完畢的整個生長期。

小米祭儀當天各部落族人會穿著傳統服飾，並攜帶前一天準備好的傳統食物及當年收成的小米、水芋頭、紅甘蔗等到活動場地，到了中午再將這些傳統食物分享給所有參與的族人與外賓。
活動進行女子盪鞦韆時，其他在場的族人不分大小、男女有別，手牽手圍成一個大圓圈，伴隨著歌聲繞著鞦韆歡慶豐收。   
黑米祭由部落頭目及耆老討論舉辦日期，再由部落祭司報訊及舉行祈福儀式，男人上山打獵、女人準備食物及祭品；當天族人會將pagai、butsen、溪魚、獵物、五穀雜糧等帶到大頭目家，耆老與大家族分配族人帶來的物品，展現部落分享的文化；事後族人會盛裝，隨著歌聲手牽手繞著中央的鞦韆歡慶豐收，並分享各家的物品、食物等，期待來年工作、農事、家庭生活都能順利。
 
整個祭典中，黑米傳情是族人最期待的活動，未婚男子會攜帶家中的pagai、butsen、abai、豬肉、烤魚等食物，送到心儀女子家中表示愛意，過程中大家會一起唱歌助興，希望能獲得該女子及家人的歡喜。
 

引用來源：茂林區公所
祈雨祭的儀式分兩天進行，第一天是準備的日子，男人要上山挖毒藤、搭建鞦韆，以及製作捕魚的器具等，女人在家裡準備食材與木柴，以備祭典過後雨下不停，就沒有乾柴可以使用。
第二天進行祭典儀式與邀宴，儀式分兩階段進行，第一階段是祭司在凌晨三、四點時，單獨到前一天搭好鞦韆的地方進行祈雨，待祭司回家告訴大家儀式進行完後，族人就可以把暫時放在郊外的木材帶回家。
第二階段是下水儀式，時間大約在上午10時到下午3時，除了生病及懷孕的人以外，全村大小都要到河裡拍打水面或打水仗，讓濺起的水花打濕全身，之後就可以開始抓魚，抓到的魚要先將大的魚分給掌河權的頭目武家，其他的魚則集中後平均分配給每家每戶。

到了晚上，家家戶戶都會準備佳餚，請左右鄰舍、親戚朋友一同分享，有時也會邀請其他部落的親友來，如果家中有未結婚的年輕男子，父母也會送菜餚去心儀的女方家，同時探看對方小姐的反應。  
 
勇士祭開始後，所有族人都必須到場參與，勇士祭同時也代表魯凱族成年禮，青年必須在所有族人面前報戰功，才有資格配戴百合花跟雄鷹羽毛，同時也被賦予，守護部落及薪火傳承的重要任務。在勇士祭中，跳勇士舞每一個抬腿、跳躍，都要用盡全力，必且全體一致，才能展現部落團結。  
 
引用來源：原住民族委員會 矮靈祭長達一個多月，流程有結芒約期、河邊會談、向矮靈告解及告祭祖靈、邀請矮靈共進晚餐、正式開唱、迎靈、送靈、除穢、折赤楊木、跳取芒草結、拉下赤楊木、答謝主祭家族等。
祭歌在矮靈祭中呈現賽夏族的信仰與語言智慧，內容闡述歷史脈絡與矮靈的叮嚀和教誨。

矮靈祭不是歡樂的祭典或豐年慶，禁止喧嘩，須以尊重態度參與，特別是主祭屋為神聖空間，不能進入主祭屋或擋在門口，阻礙神靈進出；而綁芒草結有驅邪避凶之意，外人參與祭典也必須由族人綁芒草於手臂、頭上、汽車等。  
 
  族人除了要藉由歌舞表演來感謝天神的賜予之外，族人們還要透過互相送禮，來表示友愛、互助的情誼。一般而言，部落裡的人會送禮送到黃昏為止，通常親戚互相贈送的禮物大致是藷、芋、小米或魚乾等。晚上家家戶戶大多會團聚共餐，餐後則有搗小米的活動。
召集搗小米的人會帶著一根木杵，最先由五、六個老人開始，按照年齡成隊繞臼而行，每人輪流上前舂粟。臼中小米舂爛後，會不時有人帶來新的小米加入臼中，此過程中並伴隨著祈求的歌聲，藉由歌聲和搗小米的儀式，為部落祈求來年的大豐收。  
 
每年農曆七月的最後一天，邵族人開始舂杵音，揭開祖靈祭的序幕。
祖靈祭祭期的長短，與有無產生主祭有關，若無主祭，則長達一個月之久，在過了月半之後，年輕族人於白天工作，夜間才繼續歌舞為樂，而老年人則是整日都在飲酒作樂。

整個祭儀期間，分別有為八歲至十二歲孩童舉行的鑿齒儀式與蓋祖靈屋，是先生媽的專屬工作；祭移進行一半，須舉行甜酒祭祖靈的儀式，並將代表邵族最高祖靈的日月盾牌，供奉在祖靈屋內。   
  
噶瑪蘭人主要在七月舉行豐年祭，由女巫師mtiu和男性長老先用酒、麻糬祭祀祖靈，再告知祖靈之後，由男性長老和女巫師領唱由噶瑪蘭族古調改編而成的歌謠，此時，男性耆老蹲坐在中間，年輕人則在一旁倒酒，其他人按年紀長幼排序牽手，男性在前，年輕女性、婦女隨後也都一起參加圍成一個圓圈，大家歌舞盡歡以後，結束整個儀式。  
 
引用來源：原住民族委員會 太魯閣族感恩祭，祭典當日凌晨祭司舉行點火儀式、播種祈福儀式，再返回部落分送祭儀祈福過的種子，祭司與族人於祭台前，將豐收的農作物獻給祖靈，表達感恩與祈福，祭司誦唸完畢後會結合部落樂舞、織布文化展演及搗米、背簍接力、石板陷阱等競賽活動，展現太魯閣族農耕、狩獵、文面、織布等文化。   
 
  小米在收割的時候，就要編織山棕葉來綁小米穗，並準備糯米年糕、酒、檳榔放在門口，由神職人員分配給家中有成員傷亡的家庭，稱為patongi’。
patongi’之後，才開始舉行malaliki’，族人著正式服裝由頭目帶領進行祭祀，感謝創造之神Malataw 護佑農作收成。祭典最後以慶祝餐會paklang作為結束，也就是前往捕魚後，將魚獲搭配糯米飯進行的會餐。  
 
引用來源：原住民族委員會 撒奇萊雅族為紀念1878年達固部灣戰役，抵抗清軍侵略而犧牲的族人，祭典程序以祖靈祭為架構，包含迎靈、娛靈、慰靈與送靈等步驟，由祭師率領祝禱司執行慰藉祖先，以火祭方式來重現達固部灣戰役族人抵抗、逃難及舊社毀滅的歷史情境，藉由族人參與，瞭解族群歷史。
火神祭共有34個流程，參與人員包括監祭者、主祭者、五色使者、總指揮、祭師、祝禱司及全體族人。  
火神祭是撒奇萊雅族唯一全族共同參與的祭典，每年的火神祭讓族人瞭解到撒奇萊雅族的族群歷史，並藉由祭儀讓祭師文化傳承下去，也讓更多人認識撒奇萊雅族的文化。      
 
引用來源：原住民族委員會 年祭是賽德克族很重要的祭典，族人會用最熟悉的狩獵方式及最簡單的狩獵工具進行儀式，祈求所有族人未來一年豐衣足食、沒有病痛，舉凡部落的老人、中年人與小孩都要參加這個祭典，是賽德克族目前唯一公開的祭典儀式。
賽德克族每年舉行一次年祭，指從舊的一年跨越到新一年的慶祝儀式，整個儀式過程包含年祭年祭和播種祭。

年祭：將祖靈或祖先的意志延續到子孫身上，持續進行彼此間的連結，主祭會於部落某一穀倉旁邊做石板的陷阱，以家族為單位透過陷阱一一進行祈求祖靈，新的一年家庭穀物、狩獵豐收、每位家人都健康順利。

播種祭：族人依序一家一家到祭場，大人小孩用竹子或樹枝來回撥弄底下的土及小米，並說著祈語，接著主祭帶小孩一起種植小米，在界線之處由主祭(老人)種植，中間則由小孩種植，種完則代表祭祀結束。  
 
  引用來源：原住民族委員會 相傳是拉阿魯哇族人曾與矮黑人共同居住，在拉阿魯哇族人離開祖居地時，矮黑人贈送珍貴的聖貝給拉阿魯哇族人，交代族人要虔誠的祭祀，逐漸發展成現今的祭典。  
 

卡那卡那富族的傳統祭儀，分為以族為單位的米貢祭、獵祭、敵首祭；以氏族或家族為單位的河祭；以家庭為單位嬰兒祭及小米生長中各階段的祭儀。其中米貢祭在族群中最具民族代表性，也是最重要的祭儀，視為每年10月必辦的祭儀活動。

米貢祭準備期族人需採集芒草、山棕及其他草木等，祭典前一週男性會出門狩獵或捕魚，女性在家釀酒及製作米糕等食物。
儀式進行包括驅邪避凶、狩獵歸來、占夢選吉點燃塘火、懸掛新穗、呈獻祭品、吟唱思念、觸繩與蔾實、氏族交流及刺球締緣等。其中懸掛新穗因(Mikongu)的含意指「擺上懸掛」的動作，所以每個家屋會拿出一綑最飽滿的小米，由家屋家長把小米懸掛在家屋的主柱上，以示感恩及祈福，懸掛的小米將是來年用來播種的種子。  

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傳統文化值得被典藏與流傳，若有機會一定要去參加一下，現在的原住民族歲時祭儀已沒有以往嚴格，很多活動都會開放給一班民眾參加，深入並體驗原民文化的魅力。